TUGENDEN UND

 VERHALTENSREGELN

Weisheiten Ifás für einen Babalawo. Selbstverständlich ist der Codex auch für aleyos anwendbar.

Ifá Codex 

Ein solcher odex erscheint u.a. im odun Ika Fún und erteilt Ratschläge, die in allen 256 Oduns (Orakelzeichen Ifá´s) entstehen. Hieraus lernen wir gewisse Verhaltensregeln, an die wir uns halten und orientieren und jeder Babalawó lebt somit in Harmonie und im Gleichgewicht während seiner Daseinsdauer auf Erden. Er zeigt uns Disziplin, Bescheidenheit, Intelligenz um unsere Fortentwicklung zu gestalten und zu festigen. So sind uns auch Werte wie Respekt und Ethik sehr wichtig.

Baba Eyiogbe: Der Dienstplan Ifá´s führt jeden Babalawó an seine entsprechende Stelle durch seine Erfolge und Handlungen.
Ogbe Yekun: Ein Babalawó hält sich unter Kontrolle um nicht zu verlieren.
Ogbe Wañe: Der Babalawó respektiert fremde Frauen
Ogbe Di: Der Babalawó hält sein Wort
Ogbe Roso: Selbst wenn ein Babalawó seine Dinge versteckt, so sieht sie Orunmila, wie auch alles andere. Aber niemand sieht Orunmila.
Ogbe Juani: Der Babalawó achtet zuerst auf sein Haus vor dem eines Fremden.
Ogbe Bara: Die gute Form triumphiert immer.
Ogbe Kana: Das Lächeln von heute ist die Trauer von morgen.
Ogbe Yono: Mit Gewalt erreicht man nichts, Arroganz kann das Leben kosten.
Ogbe Sa: Der Babalawó vollendet immer alle Dinge.
Ogbe Ika: Der Babalawó ist immer unauffällig und diskret in allen Dingen, da Exzesse negativ sind.
Ogbe Tumako: Der Babalawó respektiert jeden Kollegen, weil jeder Awó König in seinem Reich ist.
Ogbe Tua: Der Babalawó sollte zwischen Lehm und Sand zu unterscheiden wissen.
Ogbe Ate: Orunmila tut stets etwas für die Frauen.
Ogbe She: Der Babalawó übereilt nichts, um nicht sein Ziel zu verfehlen.
Ogbe fun: So wie der Babalawó auf sich achtet, lebt er auch.

Baba Oyekun: Die Älteren authorisieren die Jüngeren zum handeln und segnen es ab.
Oyekun Nilogbe: Der Babalawó sagt nie die Unwahrheit, weil Olofin zuhört.
Oyekun Piti: Der Babalawó wiederholt nicht was er hört und spricht nicht über das, was er sieht.
Oyekun Di: Der Babalawó, selbst wenn er geholfen hat, erfährt immer Undankbarkeit.
Oyekun Biroso: Ein Babalawó soll sich nicht ärgern, keine Krankheiten provozieren und es soll ihm an nichts fehlen.
Oyekun Juani: Der Babalawó forciert sich nicht, um gewisse Dinge zu seinem Guten im Leben zu erreichen,  selbst wenn es sein Leben kosten sollte.
Oyekun Bara: Der Babalawó erfüllt seine Wünsche mit Ehrgeiz und Können, niemals auf forcierte Art.
Oyekun Foloko Kana: Ein Babalawó meidet religiöse Beziehungen mit Freunden und Verwandten.
Oyekun Funda: Der Babalawó lässt nie dem Zweifel gegenüber den Bestätigten Vorrang.
Oyekun Birikusa: Ein Babalawó lebt niemals zu Hälfte mit jemandem.
Oyekun Bika: Lieber viel von wenig, als wenig viel .
Oyekun Batrupon: Der Babalawó studiert Ifá, damita man ihn auch als Awó respektiert.
Oyekun Tesia: Es wird immer jemanden geben, der einem das erfahren lässt, was man zuvor selbst gemacht hat.
Oyekun Birete: Der Awó nimmt nichts, was nicht ihm gehört
Oyekun Pakioshe: Die grossen Obas bitten Olofin zugunsten der grossen Gefallenen.
Oyekun Berdura: Lieber ein reines Herz als alles Gold der Welt.

Baba Iwori: Der Babalawó analysiert das Geschehene, die Dinge und wendet die Logik an.
Iwori Bogbe: Der Awó zweifelt niemals am Worte Ifá´s.
Iwori Yekun: Über was man sieht, spricht man nicht.
Iwori Odi: Der Awó unterschätzt niemanden.
Iworo Koso: Einen  Awó begleiten die vier Egun der vier Positionen der Erde.
Iwori Juani: Der Awó, selbst wenn er alles weiss, unterschätzt nie die Armen.
Iwori Obere: Der Babalawó soll über Charakter und Bedachtsamkeit verfügen, damit er einem jeden seinen Platz zuweist und dass er ordentlich lebt und sein Heim kein Desaster ist.
Iwori Kana: Der Babalawó respektiert alle Religionen.
Iwori Ogunda: Der Babalawó bemüht sich, nicht abgebildet zu werden.
Iwori Bosaso: Der Babalawó nimmt keine übersalzenen Speisen zu sich.
Iwori Boka: Der Awó ist den Frauen seiner Freunde gegenüber zurückhaltend, damit man ihn mit keinen falschen Beschuldigungenn anklagt.
Iwori Batrupon: Die Babalawós helfen sich gegenseitig.
Iwori Turale: Ein Babalawó redet nicht viel, damit er nicht missglückt.
Iwori Rete: Der Babalawó macht spirituelle Messen zugunsten seiner eguns.
Iwori Boshe: Der  Awó erzieht seine Kinder ordentlich und streng, damit sie sich nicht verlieren.
Iwori Bofun: Orunmila testet immer die Awós um zu erfahren, ob sie wissen.

Baba Odi: Das Glück eines Babalawós ist in seinem Heim.
Erdibe: Der Babalawó notiert alles, damit er später lernt.
Odi Yekun: Um zu regieren benötigt man graue Haare.
Odi Oro: Ein Awó rupft nach 18 Uhr keine Kräuter mehr.
Odi Roso: Ein Babalawó in Zeigen von Konflikten ist immer wach.
Odi Moni: Die Opfer von heute sind das Wohlergehen von morgen.
Odi Bara: Der Schatten des Bewusstseins verfolgt die Mörder.
Odi Kana: Der Babalawó respektiert das Wort des Oriatés.
Odi Ogunda: Der Babalawó macht niemandem Ifá ohne Zustimmung d. Kopforishas.
Odi Sa: Der Awó gibt seinem Kopforisha ein tambor.
Odi Ka: Auf Erden gibt es keine göttliche Gerechtigkeit
Odi Trupon: In der anderen Welt zahlt man für die Taten auf dieser Erde.
Odi Tauro: Ein Awó zügelt sich vor sexuellen Versuchungen seinen ahijados gegenüber
Odi Leke: Der Awó achtet auf das, was er sagt, um Probleme zu vermeiden
Odi She: Der Awó sollte mit religiösen Frauen leben
Odi Fumbo: Der Awó gewinnt mit Gehorsamkeit

Baba Iroso: Der Awó achtet auf seine Krone, denn er ist König
Iroso Umbo: El Awó achtet auf sein Aussehen und Haltung
Iroso Matelekun: Im Hause des Awós darf es keinen Skandal geben
Iroso Wori: Der Awó stellt sich den Schwierigkeiten
Iroso Odi: Der Awó nimmt nichts, was ihm nicht gehört
Iroso Juani: Der Awó diskutiert nicht über Frauen
Iroso Egan: Der Awó informiert sich immer aktuell, damit seine Regierung nicht verliert
Iroso Kana: Der Awó soll Ifá interpretieren und die Unwissenden lehren
Iroso Tolda: Der Awó soll sich nicht von Ilusionen beeinflussen lassen
Iroso Sa: Der Awó erhält Kuanardo um ein Volk zu gründen
Iroso Ka: Der Awó schützt immer Ochun
Iroso Batrupon: Der Awó erhebt niemals der Hand gegenüber einer Frau. Nur Ruhe und Sicherheit in seinen Angelegenheiten
Iroso Tualara: Der Awó gibt das durch seine Arbeit verdiente Geld nicht für andere Dinge, als der Religion aus
Iroso Ate: Der Awó ist niemals aufdringlich
Iroso She: Der Awó  mischt sich nicht in andere Angelegenheiten ein
Iroso Fumbo: Der Awó hat keine Süchte, damit er Ifá nicht vergisst

Baba Ojuani: Weder der  Olúwo noch der Oyugbon schlagen seinen ahijado
Ojuani Shobe: Geld ist nicht alles im Leben
Ojuani Yekun: Olofin überprüft die Gutmütigkeit des Awós
Ojuani Tanshela: Der Awó verliert sich nicht in der Gier
Ojuani Shedi: Der Awó verspricht niemals, was er nicht einhalten kann
Ojuani Hermoso: Der Awó  weiss über alles, was bis heute geschehen ist, aber nicht was morgen sein wird
Ojuani Obara: Brüder vereinen sich, um zu bestehen
Ojuani Pokon: Ein Awó lässt es nicht zu, sich nicht von seinen Impulsen zerren zu lassen
Ojuani Ogunda: Der Awo, der nicht nach vorne schaut, bleibt immer hinten
Ojuani Bosaso: Der Awó wäscht sich vor jedem Essen seine Hände, damit ihn seine eigenen getätigten Magien nicht beieinflussen
Ojuani Boka: Das Iré eines Awós ist auch, wenn er Gäste zum Essen hat
Ojuani Batrupon: Der Awó überrollt niemanden
Ojuani Alakentu: Der Awó ist in seinen Prinzipien beständig, damit alles ein gutes Ende hat 
Ojuani Birete: Die heutigen Freunde werden zu schlimmsten Feinden, wenn man auf dem Boden ist
Ojuani Boshe: Der Awó  hat seine eigene Entscheidung und lässt sich nicht von anderen beeifnlussen
Ojuani Bofun: Der Awó unternimmt nichts, wozu er nicht in der Lage ist.

Baba Obara: Der Awó geht keine Versprechen ein, denn Kompromisse können sich gegen ihn richten
Obara Bogbe: Niemand weiss was er hat, solange er es nicht verliert
Obara Yekun: Der Awó sollte sich stets übertreffen, damit seine Leistung voller Weisheit ist
Obara Wo: Um gross zu sein, muss man durch viele verschiedene Etappen
Obara Di: Der Awó macht Ebbó gemäss dem Jahreszeichen
Obara Koso: Auch Könige brauchen Ratschlag
Obara Juani: Der Awó soll nicht glauben, dass er alles weiss, denn es gibt immer jemanden, der ein wenig mehr weiss
Obara Kana: Der Awó muss immer wissen, mit wem er verkehrt, damit er Rückschläge und Probleme vermeidet
Obara Kuña: Der Awó macht sich unabkömmlich, damit er triumphieren kann
Obara Sa: Der Awó ist stets achtsam, damit seine Feinde ihn nicht besiegen
Obara Kasika: Der Awó klagt niemanden an, damit Olofin ihn nicht verflucht
Obara Trupon: Der Awó fügt niemandem Schaden zu
Obara Kushillo: Die grossen Missgeschicke verhärten das Leben und stärken den Charakter des Awó
Obara Rete: Der Awó hört niemals auf Gerüchte und geht so Unannehmlichkeiten aus dem Weg
Obara Moroshe: Der Lehrling observiert seine Meister
Obara Fun: Der Awó diskutiert niemals wegen Geld

Baba Okana: Elegua hat immer für Babalawos eine Zustimmung
Okana Sorde: Man fragt nicht über Dinge, die man weiss
Okana Yekun: Alle Belange des Awós werden im Himmel gespeichert
Okana Gio: Elegua ist der Bankier der Awós
Okana Di: Der Awó identifiziert sich ständig mit seinen eguns, damit diese ihn täglich beschützen
Okana Roso: Der Awó regiert nie im Land anderer Awós
Okana Juani: Der Awó spricht nie über das was er vorhat, damit er es auch durchführen kann 
Okana Bara: Der Awó lernt und bereitet sich auf das Leben vor 
Okana Ogunda: Der Gandido streitet sich nicht mit dem Koch
Okana Sa: Der Awó nässt sich nicht mit Regenwasser, damit er nichts vergisst
Okana Ka: Wer etwas Schlechtes macht oder kein Gutes tut, macht es in jedem fall für sich.
Okana Trupon: Orunmila ist der Sekretär Olofins
Okana Turale: Der Awó verkehrt nicht mit Homosexuellen, damit man ihn nicht verwechselt
Okana Wete: Der Awó kommt mit Ruhe an sein Ziel
Okana She:  Eine wollüstige Frau macht am Ende immer einen Liebeszauber mit dem Samen des Mannes, den sie liebt
Okana Fun: Der Awó trägt und verwendet keine Waffen

Baba Ogunda: Orunmila sucht die Ifa Priester aus
Ogunda Biode: Wenn man Ifá macht verändert sich das Leben
Ogunda Yekun: Der Awó achtet auf seine Ethik
Ogunda Kuaneye: Was man weiss, sollte man nicht sagen
Ogunda Dio: Der Awó sitzt nie auf einem Stuhl, der keine Sitzfläche hat
Ogunda Roso: Wenn der Awó hinfällt muss er eyelé meyi funfún seinem Lerí geben
Ogunda Leni: Man mischt sich nicht in andere Gelegenheiten ein, rasche Entscheidungen sollten gemieden werden, lasse nie dem Zweifel Vorrang.
Ogunda Bara: Orunmila ist es gleich, ob gross oder klein
Ogunda Kana: Egal wie gross die Kräfte und Macht eines Awós sind, Ifa ist immer zuerst
Ogunda Masa: Was sich im Müll befindet bleibt dort, weil es sonst immer wieder dort landet
Ogunda Ka: Besser sein Leben zu verlieren und nicht seine Ehre, denn wer die Ehre verliert leidet für den Rest seines Lebens.
Ogunda Trupon: Der Awó ist verpflichtet eine Lösung für ein Problem eines Klienten zu finden, ansonsten bleibt das Problem bei ihm.
Ogunda Tetura: Der Awó stößt niemals die Arbeiten Ifas ab
Ogunda Kete: Der Awó respektiert jeden, damit auch er respektiert wird
Ogunda She: Der Awó sollte Olofin erhalten, egal in welchem Alter oder wenn er seine ersten beiden Ifás gemacht hat
Ogunda Fun: Achte auf einen guten Anfang für ein gutes Ende. Was man schlecht anfängt, endet auch schlecht.
 

Baba Osa: Alle Menschen sind gleich
Osa Lofobeyo: Damit das Gute besteht, muss es auch Schlechtes geben
Osa Yekun: Der Awó bedient die Osha und seine Orishas, damit er nicht hinterherhängt
Osa Boriwo: Intelligenz ist wertvoller als Kraft
Osa Di: Jeder wird mit seinen Fähigkeiten geboren und soll damit und seinem Glück zufrieden sein.
Osa Roso: Der Awó hilft dem Bedürftigen ohne jegliche Interessen und verzeiht seinem Feind, der es bedauert
Osa Lení: Es gibt sehr intime Geheimnisse, über die man nicht spricht
Osa Bara: Die Intelligenz dominiert stets die Kraft
Osa Kana: Der Awó delegiert niemals seine Angelegenheiten an andere
Osa Kuleya: Der Awó gibt sich keiner anderen Religion, weil Ifá von Olofin gesegnet ist.
Osa Ka: Das Natürlichste im Leben ist der Tod
Osa Trupon: Der Awó lässt es nicht zu, dass ein obó seine Prinzipien dominiert
Osa Eure: Soviel Du hast, bist Du es wert, hast Du nichts, bist Du auch nichts wert
Osa Rete: In Ifá muss man den Kopf gebrauchen, der Awó stiehlt nicht, damit er nicht hinterherhängt
Osa She: Ein osogde ist ein geheimer Akt, den der Awó nicht weitergibt
Osa Fun: Der Awó respektiert seine älteren Brüder

Baba Ika: Das Wohlergehen eines Awós stammt von seinem Gegner
Ika Bemi: Der Awó kann durch seine Kinder und ahijados geschädigt werden
Ika Yeku: Einige sterben, andere werden gebohren, so ist das Leben
Ika Wori: Der Awó achtet auf seine Hände, denn da liegt sein Iré
Ika Di: Durch Ungehorsamkeit verliert man alles
Ika Roso: Die Awós treffen sich um über Ifá zu sprechen, Orunmila hat Osun
Ika Junko: Wenn Du auch gross bist, stark und mächtig, so missbrauche niemals den Schwächsten, denn der kann Dich töten
Ika Bara: Es wird immer jemanden geben, der das Haus eines Awo´s zertören will
Ika Kana: Wer beharrt muss gewinnen, aber am Ende verliert er alles.
Ika Ogunda: Der Awó weiss immer wer für ihn kocht
Ika Sa: Der Awó gibt niemals sein Wort, weil er das Urteil der Orishas abwartet
Ika Trupon: Der Awó betet zu seinem Schutzorisha, damit dieser ihm nicht den Rücken kehrt
Ika Otura: Wenn die Awós sich zusammentun, kann es niemand mit ihnen aufnehmen
Ika Rete: Der Awó spricht niemals  über seine Arbeit, mit der er sich selbst schützt, damit sein Feind es nicht schafft
Ika Fa She: Das heilige Wort Orunmilas fällt niemals auf den Boden
Ika Fun: Nicht alle Aleyos gehören zu einem Awó der konsultiert

Baba Otrupon: Das Vertrauen des Awó ist seine Frau
Otrupon Bekonwa: Der Awó sucht nie das Glück in einem fremden Haus
Otrupon Yekun: Die Glocken einer Kirche lassen die Geister nobler erscheinen
Otrupon Adakino: Der Awó, macht zuerst Kariocha und dann Ifá
Otrupon Di: Der Awó teilt sein Wissen und versteckt es nicht
Otrupon Kosa: Der Awó pflegt die Moral und Respektiert die Religion
Otrupon Ñao: Die Essensreste eines Awós gehen nach draussen in den Müll
Otrupon Baraife: Orunmila ist die Lösung von Lebenssituationen der Menschen wichtig
Otrupon Kana: Der Sieg des Awós ist von seiner Gehorsamkeit abhängig
Otrupon Guede: Der Awó achtet darauf, dass man ihn nicht ausnutzt um persönliche Gelegenheiten anderer zu lösen
Otrupon Sa: Orunmila straft mit Erdrückung des Awós
Otrupon Ka: Der Awó lässt niemanden bei sich übernachten, damit derjenige morgen nicht zum Feind wird.
Otrupon Tauro: Der Awó sollte nicht mit Dunkelheit schlafen
Otrupon Birete: Wenn ein  Awó fällt, hebt der andere ihn auf
Otrupon She: Der Awó achtet auf die Ausdrucksweise seiner Gefühle
Otrupon Fun: Der Awó arbeitet nicht profan

Baba Otura: Mit Respekt und Überlegungen siegt man über seinen Feind
Otura Niko: Die Weisheit ist die  edelste Schönheit des Awó.
Otura Yekun: Selbst der Teufel hat einen beschützenden egun
Otura Iwori: Die Dickköpfigkeit eines Awo´s kann ihn zum Tod führen
Otura Di: Ifá verträgt sich nicht mit Schmutz und Gestank
Otura Roso: Der Awó arbeitet immer, damit er nicht stehenbleibt
Otura Lakentu: Der Awó lernt an der Seite von alten Menschen
Otura Bara: Wer in Eile sucht, nimmt nur irgendetwas
Otura Tiku: An der Tür eines Awó kommt Gutes und Schlechtes, deshalb reinigt er sich, damit das Schlechte draussen bleibt.
Otura Aira: Die Menschheit teilt sich in Gute und Böse, Orunmila und Olofin entscheiden
Otura Sa: Verpflichte Dich gegenüber Olodumare und Olofin und kompensiere die guten und schlechten Taten
Otura Ka: Ungehorsamkeit kostet das Leben
Otura Trupon: Fremde Kinder am Ende sind Feinde
Otura Tiyu: Der Awó fragt Orunmila ob er weitere Kräfte erhalten soll, ansonsten kann er dadurch schwach und krank werden.
Otura She: Der Awó meidet Scham und sexuelle Anomalien 
Otura Adakoy: Wenn Olodumare es entscheidet, kommt Ikú in jedem Fall

Baba Irete: Die Frauen tun sehr viel für Orunmila, mehr als die Männer, deshalb achtet ein Awó die Frauen
Irete Untelu: Egal wie erfolgreich ein Awó ist, so gibt er seinen älteren,  Oluwo und Oyugbon moforibale
Irete Yekun: Der Awó schreibt immer seine Angelegenheiten auf
Irete Yero: Alles was in das Haus eines Awós kommt, ist von Orunmila geschickt
Irete Untedi: Die Awos vereinigen sich, damit es keine Verluste unter ihnen gibt.
Irete Lazo: Osun ist der Wächter Orunmilas
Irete Wan Wan: Die Fraganz einer Blume hat ein begleitendes Ashé
Irete Oba: Der Awó misshandelt niemals seine obini (Frau)
Irete Kana: Der Awó kommt auf die Welt um die Fehler aus seinem letzten Leben einzugestehen und zu erklären
Irete Kutan: Die Orishas nähren sich mit dem Blut der Opferungen
Irete Ansa: Der Exzess der Freude oder kränkliches Glück
Irete Ka: Der Awó meditiert über seine Angelegenheiten
Irete Batrupon: Der Awó ist ein Geist, der durch Ifá gesteuert wird
Irete Suka: Wem der Awó seine Geheimnisse erzählt, ist derjenige, der ihn dann verrät
Irete Unfa: Der Awó achtet stets auf seine Leiden
Irete File: Der Awó setzt sich nicht in öffentliche Parks

Baba Oshe: Die Diskretion ist ein wichtiger Teil eines Awós
Oshe Nilogbe: Die Geheimnisse Ifás werden nicht offen dargelegt
Oshe Yekun: Selbst die Könige werden durch andere Könige ernannt
Oshe Paure: Der Pate schädigt sich selbst, wenn er seinem geistingen Kind schädigt
Oshe Di: Der Awó erhält Kräfte um zu siegen
Oshe Leso: Der Awó verkehrt nicht mit anderen Religionen
Oshe Niwo: Der Awó verkehrt nicht dort, wohin er nicht eingeladen ist
Oshe Bara: Der Awó lernt und arbeitet nicht nachts
Oshe Polokana: Der Awó unterschätzt niemanden, weil diese Person für ihn ein Problem lösen kann
Oshe Omoluo: Der Awó sollte Olofin erhalten
Oshe Sa: Der Awó geht langsam, damit er sicher ankommt
Oshe Ka: Der Awó soll nie ungerecht sein
Oshe Trupon: Der Awó soll nicht alkoholabhängig sein, damit er nicht über das redet, worüber er schweigen soll
Oshe Tura: Der Awó respektiert einen jeden, damit er nicht beeinträchtigt wird
Oshe Bile: Der Awó täuscht niemals einen Aleyo, damit dieser Schutzorisha ihn nicht dafür straft
Oshe Fun: Der Awó trägt keinen Bart und pflegt seine Frisur

Baba Ofun: Der von einem Baum auf den Boden gefallene Samen keimt.
Ofun Nalbe: Der Awó bemüht sich die Tugenden seines Oluwos zu erben
Ofun Yemilo: Sexueller Exzess zerstört den Awó
Ofun Gando: Die Macht des Awó liegt in seinen Händen
Ofun Di: Der Awó voller Ambitionen repräsentiert den Schmutz in Ifá
Ofun Koso:  Der Awó beichtet mit Ifá, um so seine tiefsten Schmerzen und Leid zu bewältigen
Ofun Funi: Olofin gibt dem Awó die Macht seine Feinde zu besiegen
Ofun Bara: Der Awó benötigt für all seine Dinge ein Fundament
Ofun Kana: Der Awó mach donnerstags kein ofikaletrupon
Ofun Funda: Der Awó, der gut handelt kann beruhigt sein, derjenige, der schlecht handelt wird unter Gewissensbissen leiden
Ofun Sa: Der Awó zeigt Frauen gegenüber nie seine Geheimnisse
Ofun Ka: Der Awó achtet darauf, dass man ihm nie eine Limose gibt, nur um ihn bei Laune zu halten
Ofun Batrupon: Der Awó macht sich verständlich, um seine Vorhaben zu erreichen
Ofun Tempolá: Der Awó achtet darauf, dass seine Zunge erst spricht, nachdem sein Kopf überlegt hat
Ofun Bile: Die Awós besuchen sich gegenseitig
Ofun She: Der Awó soll nie der Meinung sein alles zu wissen, es gibt immer etwas neues zu erlernen. Orunmila und Olofin wissen alles.

 Dice Orúnmila que el nacimiento de una persona
marca el comienzo de su prosperidad,
crecerá para casarse, tener hijos
y estar dotado de riqueza material,
finalmente morirá el día
en que estaba destinado a morir.
Esta es la filosofía de la vida. -Odu de Ifá Oyekú Ogundá-

Orunmila sagt, dass das Wohlergehen eines Menschen mit seiner Geburt beginnt,

er wächst heran um zu heiraten, Kinder zu bekommen und soll einen materiellen Reichtum erhalten.

Am Ende stirbt er am Tage seiner Bestimmung

Das ist die Lebensphilosophie aus dem Odun Ifá Oyeku Ogunda

Baba Eyiogbe: El escalafón de Ifá lleva a cada Awó al sitio que le corresponde por sus méritos y actitudes.
Ogbe Yekun: El Awó domina el genio para no perder.
Ogbe Wañe: El Awó respeta a las mujeres ajenas.
Ogbe Di: El Awó debe cumplir su palabra.
Ogbe Roso: Por mucho que el Awó tape sus cosas siempre se sabrá, porque Orunmila ve a todo el mundo y nadie lo ve a él.
Ogbe Juani: El Awó cuida su casa antes que la ajena.
Ogbe Bara: La buena forma siempre triunfa.
Ogbe Kana: La risa de hoy será el llanto de mañana.
Ogbe Yono: Con violencia no se resuelve nada, la soberbia al final cuesta la vida.
Ogbe Sa: El Awó siempre hará las cosas completas.
Ogbe Ika: El Awó debe ser mesurado para todas sus cosas porque todos los excesos son malos.
Ogbe Tumako: El Awó respeta lo que hace cada cual, porque cada Awó es rey en su tierra.
Ogbe Tua: El Awó siempre sabrá diferenciar el fango de la arena.
Ogbe Ate: Orunmila siempre hace algo por las mujeres.
Ogbe She: El Awó nunca se apura para no fracasar.
Ogbe fun: Según el Awó se cuide, así vivirá.

Baba Oyekun: Los mayores autorizan a los menores como operarios y les dan su visto bueno.
Oyekun Nilogbe: El Awó nunca dice mentiras porque Olofin está escuchando.
Oyekun Piti: El Awó no repite lo que oye, no habla lo que ve.
Oyekun Di: Al Awó, aunque resuelva, nunca se lo agradecen.
Oyekun Biroso: El Awó debe evitar los disgustos, las enfermedades y la escasez.
Oyekun Juani: El Awó no escatima esfuerzos para conseguir lo que crea mejor para su vida, aunque le cueste la vida.
Oyekun Bara: El Awó logra sus deseos con astucia y habilidad, nunca con la fuerza bruta.
Oyekun Foloko Kana: El Awó evita las relaciones [religiosas] con personas allegadas.
Oyekun Funda: El Awó nunca deja lo cierto por lo dudoso.
Oyekun Birikusa: El Awó no vive a la mitad con nadie.
Oyekun Bika: Más vale muchos pocos que pocos mucho.
Oyekun Batrupon: El Awó se ocupa de Ifá para que lo consideren como Awó.
Oyekun Tesia: Siempre habrá quien le haga pasar a uno lo que uno le hizo pasar a otros.
Oyekun Birete: El Awó no coge lo que no es suyo.
Oyekun Pakioshe: Los grandes Obases ruegan a Olofin por los grandes caídos.
Oyekun Berdura: Más vale un corazón limpio que todo el oro del mundo.

Baba Iwori: El Awó analiza los hechos, las cosas y aplicará la lógica.
Iwori Bogbe: El Awó no pone en duda la palabra de Ifá.
Iwori Yekun: Lo que se ve no se habla.
Iwori Odi: El Awó nunca menosprecia a nadie.
Iworo Koso: Al Awó lo acompañan los cuatro Egun de las cuatro posiciones del mundo.
Iwori Juani: El Awó, aunque todo lo sabe, no menosprecia a los pobres.
Iwori Obere: El Awó debe tener carácter y prudencia para ubicar a cada cual en su puesto para que viva con decoro y su casa no sea un desastre.
Iwori Kana: El Awó respeta todas las religiones.
Iwori Ogunda: El Awó evita retrasarse.
Iwori Bosaso: El Awó no come comidas subidas de sal.
Iwori Boka: El Awó se cuida de las mujeres de sus amigos para que no le levanten falsos testimonios.
Iwori Batrupon: Los Awó deben ayudarse mutuamente.
Iwori Turale: El Awó debe hablar poco para que no fracase.
Iwori Rete: El Awó le hace misa espiritual a sus muertos.
Iwori Boshe: El Awó no cría hijos malcriados ni consentidos para que no se pierdan.
Iwori Bofun: Orunmila prueba siempre al Awó para ver si sabe.

Baba Odi: La suerte del Awó está en su casa.
Erdibe: El Awó lo escribe todo para estudiarlo después.
Odi Yekun: Para gobernar hay que tener canas.
Odi Oro: El Awó no arranca hierbas pasadas las seis de la tarde.
Odi Roso: El Awó cuando tiene guerra no duerme.
Odi Moni: El sacrificio de hoy será el bienestar de mañana.
Odi Bara: La sombra de la conciencia persigue a los asesinos.
Odi Kana: El Awó respeta la palabra del Oriaté.
Odi Ogunda: El Awó no le hace Ifá a nadie sin el consentimiento de su Ángel de la Guarda.
Odi Sa: El Awó le toca tambor al Ángel de su Guarda.
Odi Ka: En la tierra no hay justicia divina.
Odi Trupon: Del otro mundo fiscalizan los actos de este mundo.
Odi Tauro: El Awó debe tener cuidado no sea que el desenfreno sexual lo lleve a vivir con un ahijado o ahijada.
Odi Leke: El Awó debe cuidarse de lo que habla para que no se busque problemas.
Odi She: El Awó vive con mujeres religiosas.
Odi Fumbo: El Awó gana cuando es obediente.

Baba Iroso: El Awó cuida su corona porque es rey.
Iroso Umbo: El Awó debe cuidar su aspecto físico y postura.
Iroso Matelekun: En casa del Awó no debe haber escándalos.
Iroso Wori: El Awó debe imponerse a las dificultades.
Iroso Odi: El Awó no coge lo que no le pertenece.
Iroso Juani: El Awó nunca discute por mujeres.
Iroso Egan: El Awó se mantendrá actualizado para que no pierda su gobierno.
Iroso Kana: El Awó debe interpretar Ifá y enseñar al que no sabe.
Iroso Tolda: El Awó no se ilusiona.
Iroso Sa: El Awó recibe su Kuanaldo para que funde su pueblo.
Iroso Ka: El Awó siempre cuidará a Oshún.
Iroso Batrupon: El Awó no le levanta la mano a las mujeres, sólo tranquilidad y seguridad para sus cosas.
Iroso Tualara: El Awó no gasta, en otras cosas, el dinero de las consagraciones.
Iroso Ate: El Awó nunca tratará de imponerse.
Iroso She: El Awó no hace lo que no le corresponde.
Iroso Fumbo: El Awó no tiene vicios para que no se olvide de Ifá.

Baba Ojuani: Ni el Olúo ni Oyugbona azotarán al ahijado.
Ojuani Shorbe: El dinero no lo es todo en la vida.
Ojuani Yekun: Olofin prueba la bondad del Awó.
Ojuani Tanshela: El Awó se pierde en la avaricia.
Ojuani Shedi: El Awó no promete lo que no puede cumplir.
Ojuani Hermoso: El Awó sabe lo que ha sido hasta hoy, pero no lo que será mañana.
Ojuani Obara: Los hermanos se unen para que puedan vencer.
Ojuani Pokon: El Awó no permite que sus impulsos lo arrastren.
Ojuani Ogunda: El Awó que no mira hacia delante, atrás se queda.
Ojuani Bosaso: El Awó se lava las manos antes de comer, para que su propia brujería no le haga daño.
Ojuani Boka: El Iré del Awó es tener invitados a comer.
Ojuani Batrupon: El Awó no atropella a nadie.
Ojuani Alakentu: El Awó debe mantener sus principios para que tenga buen fin.
Ojuandi Birete: Los que hoy son sus mayores aduladores y amigos, cuando usted caiga serán sus peores enemigos.
Ojuani Boshe: El Awó actúa por decisión propia y no por influencias de nadie.
Ojuani Bofun: El Awó no hace lo que no tiene potestad para hacer.

Baba Obara: El Awó no se compromete porque los compromisos se vuelven contra él.
Obara Bogbe: Nadie sabe lo que tiene hasta que lo pierde.
Obara Yekun: El Awó se supera para desempeñar su sabiduría.
Obara Wo: Para llegar a ser grande hay que pasar por diferentes etapas.
Obara Di: El Awó se hace Ebbó con la letra del año.
Obara Koso: Los reyes también necesitan su consejo.
Obara Juani: El Awó nunca debe pensar que sabe mucho, siempre hay alguien que sabe un poco más.
Obara Kana: El Awó debe saber con quien anda porque una mala compañía puede ocasionarle trastornos.
Obara Kuña: El Awó se hace necesario para poder triunfar.
Obara Sa: El Awó no se descuida para que sus enemigos no logren vencerlo.
Obara Kasika: El Awó no se envanece para que Olofin no lo maldiga.
Obara Trupon: El Awó no le hace daño a nadie.
Obara Kushillo: Las grandes adversidades endurecen la vida y el carácter del Awó.
Obara Rete: El Awó no oye chismes para evitar disgustos.
Obara Moroshe: El aprendiz aprende observando a sus maestros.
Obara Fun: El Awó nunca discute por dinero.

Baba Okana: Elewá siempre consiente a los Babalawo.
Okana Sorde: Lo que se sabe no se pregunta.
Okana Yekun: Todos los pactos del Awó se archivan en el cielo.
Okana Gio: Elewá es el banquero de los Awó.
Okana Di: El Awó se identifica con sus Egun para que éstos lo salven a diario.
Okana Roso: El Awó no dispone en tierra de otro Awó.
Okana Juani: El Awó no habla lo que va a hacer para que lo pueda hacer.
Okana Bara: El Awó estudia y se prepara para la vida.
Okana Ogunda: El gandido no se pelea con el cocinero.
Okana Sa: El Awó no se moja con agua de lluvia, porque se le olvidan las cosas.
Okana Ka: Quien mal hace y bien no hace, para sí lo hace.
Okana Trupon: Orunmila es el secretario de Olofin.
Okana Turale: El Awó no anda con afeminados para que no lo confundan.
Okana Wete: El Awó con calma llega a su destino.
Okana She: La mujer lujuriosa al final termina amarrando el semen del hombre que ella ama.
Okana Fun: El Awó no usa armas.

Baba Ogunda: Orunmila selecciona a los sacerdotes de Ifá.
Ogunda Biode: El hombre cuando hace Ifá cambia su vida.
Ogunda Yekun: El Awó debe cuidar su ética.
Ogunda Kuaneye: Lo que se sabe no se dice.
Ogunda Dio: El Awó no se sienta en silla sin fondo.
Ogunda Roso: Cuando el Awó se cae, le da eyelé meyi funfún a su lerí.
Ogunda Leni: No parta por la primera, no deje camino por vereda, no deje lo cierto por lo dudoso, no se meta en lo que no le importa.
Ogunda Bara: A Orunmila le da igual el grande que el chiquito.
Ogunda Kana: Por muchos poderes que tenga el Awó, Ifá siempre será el primero.
Ogunda Masa: Lo que está en el basurero no se recoge porque al final siempre vuelve al basurero.
Ogunda Ka: Es preferible perder la vida y no la honra, porque quien pierde la honra vive abochornado el resto de su vida.
Ogunda Trupon: El Awó tendrá cuidado de ver cómo resuelve los problemas para no quedarse él con el osorbo.
Ogunda Tetura: E Awó nunca se hastía del trabajo de Ifá.
Ogunda Kete: El Awó se respeta para que lo respeten.
Ogunda She: El Awó debe recibir Olofin a cualquier edad o cuando haga sus dos primeros Ifá.
Ogunda Fun: Tenga buen principio para que tenga buen fin, lo que mal empieza mal termina.

Baba Osa: Todos los seres humanos son iguales.
Osa Lofobeyo: Para que exista lo bueno tiene que existir lo malo.
Osa Yekun: El Awó atiende sus Oshas y Orishas para que no se atrase.
Osa Boriwo: Más vale maña que fuerza.
Osa Di: Cada cual nace con su habilidad y debe conformarse con su suerte.
Osa Roso: El Awó ayuda el necesitado desinteresadamente y perdona el enemigo que se arrepiente sinceramente.
Osa Lení: Hay secretos tan íntimos que no se le dicen a nadie.
Osa Bara: La inteligencia siempre domina el poder de la fuerza.
Osa Kana: El Awó no le encarga sus asuntos a nadie.
Osa Kuleya: El Awó no acude a otras religiones porque Ifá es la única religión bendecida por Olofin.
Osa Ka: Lo más natural en la vida es la muerte.
Osa Trupon: El Awó no permite que un obó domine sus principios.
Osa Eure: Tanto tienes tanto vales, nada tienes nada vales.
Osa Rete: En Ifá hay que utilizar la cabeza, el Awó no roba porque se atrasa.
Osa She: El osorde es un acto secreto que el Awó no debe divulgar.
Osa Fun: El Awó debe respetar a sus mayores.

Baba Ika: El bienestar del Awó parte de su contrario.
Ika Bemi: Al Awó lo destruyen sus hijos y sus ahijados.
Ika Yeku: Unos mueren otros nacen, esa es la vida.
Ika Wori: El Awó cuida sus manos por que son su Iré.
Ika Di: Por la desobediencia se pierde todo.
Ika Roso: Los Awó se reúnen para conversar Ifá, Orunmila tiene Osun.
Ika Junko: Aunque seas grande, fuerte y poderoso no abuses del más débil porque uno de ellos te matará.
Ika Bara: Siempre habrá quien quiera desbaratar la casa del Awó.
Ika Kana: El que porfía tiene que ganar, pero al final lo pierde todo.
Ika Ogunda: El Awó siempre sabrá quien le cocina su comida.
Ika Sa: El Awó no da palabra porque espera el dictado de los Oshas.
Ika Trupon: El Awó le ruega al Ángel de la Guarda para que no le vire la espalda.
Ika Otura: Cuando los Awó se unen, nadie puede contra ellos.
Ika Rete: El Awó no dice con lo que se salva para que el enemigo oculto no lo venza.
Ika Fa She: La palabra sagrada de Orunmila nunca cae en el piso.
Ika Fun: No todos los Aleyos pertenecen al Awó que los mira.

Baba Otrupon: La confianza del Awó es la mujer de su casa.
Otrupon Bekonwa: El Awó no busca su fortuna en casa ajena.
Otrupon Yekun: Las campanas de la iglesia ennoblecen a los espíritus.
Otrupon Adakino: El Awó que asienta Osha lo hará antes de hacer Ifá.
Otrupon Di: El Awó comparte sus conocimientos; no los esconde.
Otrupon Kosa: El Awó debe tener moral y respeto en la religión.
Otrupon Ñao: La sobra de la mesa del Awó va al contén de la acera.
Otrupon Baraife: Orunmila es importante para arreglar la vida de las personas.
Otrupon Kana: La victoria del Awó depende de su obediencia.
Otrupon Guede: El Awó debe tener cuidado para que no lo utilicen para resolver los asuntos personales de otro.
Otrupon Sa: Orunmila castiga con el bochorno al Awó.
Otrupon Ka: El Awó no alberga a nadie en su casa para que mañana no sea su enemigo.
Otrupon Tauro: El Awó no debe dormir oscuro.
Otrupon Birete: Cuando un Awó cae el otro lo levanta.
Otrupon She: El Awó debe cuidarse de expresar sus sentimientos.
Otrupon Fun: El Awó no trabaja profano.

Baba Otura: Con el respeto y la mente se vence el enemigo.
Otura Niko: La sabiduría es la belleza más refinada del Awó.
Otura Yekun: Hasta el diablo tiene un Egun protector.
Otura Iwori: La testarudez del Awó al final lo lleva a su muerte.
Otura Di: Ifá no liga ni con la suciedad ni con la peste.
Otura Roso: El Awó trabajará siempre para que no caiga en estancamiento.
Otura Lakentu: El Awó aprende al lado de los viejos.
Otura Bara: El que busca apurado coge cualquier cosa.
Otura Tiku: En la puerta del Awó se para lo bueno y lo malo, por eso el Awó se limpia para que entre lo bueno y lo malo se quede afuera.
Otura Aira: Los seres humanos se agrupan en buenos y malos, Orunmila y Olofin son los que determinan.
Otura Sa: Corresponde a Olordumare y a Olofin compensar los actos buenos y los actos malos.
Otura Ka: La desobediencia cuesta la vida.
Otura Trupon: Los hijos ajenos al final son enemigos.
Otura Tiyu: El Awó debe preguntarle a Orunmila el poder que debe recibir porque hay poderes que pueden enfermar al Awó.
Otura She: El Awó evita las cuestiones de vergüenza y las aberraciones sexuales.
Otura Adakoy: Cuando Olordumare lo decide Ikú viene de todas formas.

Baba Irete: Las mujeres hacen más por Orunmila que los mismos hombres, por eso el Awó no las maltratará.
Irete Untelu: Por muy encumbrado que esté el Awó siempre deberá rendir moforibale a su padrino y a sus Oyugbona y a sus mayores en general.
Irete Yekun: El Awó siempre anota las gestiones que hace.
Irete Yero: Todo lo que entra en casa del Awó, Orunmila es quien lo lleva.
Irete Untedi: Los Awó se unen para evitar pérdidas entre ellos.
Irete Lazo: Osun es el vigilante de Orunmila.
Irete Wan Wan: El perfume de las flores tiene ashé como asistencia.
Irete Oba: El Awó no trata mal a su obiní porque se atrasa.
Irete Kana: El Awó viene al mundo a expiar sus faltas de la vida anterior.
Irete Kutan: Los Oshas y los Orishas se alimentan con la sangre de los sacrificios.
Irete Ansa: El exceso de alegría o felicidad enferma.
Irete Ka: El Awó necesita meditar sus cosas.
Irete Batrupon: El Awó es un espíritu dirigido por Ifá.
Irete Suka: A quien el Awó le diga sus secretos, ése lo traicionará.
Irete Unfa: El Awó no se descuida de sus dolencias.
Irete File: El Awó no se sienta en parques públicos.

Baba Oshe: La discreción es el arte principal del Awó.
Oshe Nilogbe: Los secretos de Ifá no son revelados.
Oshe Yekun: Hasta los reyes necesitan ser confirmados por otros reyes.
Oshe Paure: El padrino se perjudica cuando no actúa bien con el ahijado.
Oshe Di: El Awó recibe poderes para vencer.
Oshe Leso: El Awó no debe andar con distintas religiones.
Oshe Niwo: El Awó no concurre adonde no lo invitan.
Oshe Bara: El Awó no estudia ni trabaja de noche.
Oshe Polokana: El Awó no debe subestimar a nadie, porque aquel a quien nunca considera ése será el que le resuelve el problema.
Oshe Omoluo: El Awó debe recibir a Olofin.
Oshe Sa: El Awó anda despacio para llegar seguro.
Oshe Ka: El Awó nunca debe ser injusto.
Oshe Trupon: El Awó no debe ser adicto a las bebidas alcohólicas para que no hable lo que no debe.
Oshe Tura: El Awó respeta a todo el mundo para que no lo abochornen.
Oshe Bile: El Awó no engaña al Aleyo para que en Ángel de la Guarda de ese Aleyo no le cobre su falta o su engaño.
Oshe Fun: El Awó no usa patilla ni bigote, ni anda sin pelarse.

Baba Ofun: Las semillas caídas al pie del árbol germinan.
Ofun Nalbe: El Awó tratará de heredar las virtudes de su Olúo.
Ofun Yemilo: El exceso sexual produce la destrucción física del Awó.
Ofun Gando: El poder del Awó está en las manos.
Ofun Di: El Awó ambicioso representa la suciedad de Ifá.
Ofun Koso: El Awó se confiesa con Ifá para que desahogue sus dolores más íntimos.
Ofun Funi: Olofin le da al Awó el poder para que derrote a sus enemigos.
Ofun Bara: El Awó debe tener fundamento para sus cosas.
Ofun Kana: El Awó no hace ofikaletrupon los jueves.
Ofun Funda: El Awó que bien actúa, descansa en paz y el que mal actúa sufrirá remordimientos.
Ofun Sa: El Awó no enseña secretos a las mujeres.
Ofun Ka: El Awó debe cuidarse de que no le den una limosna para entretenerlo.
Ofun Batrupon: El Awó se hará entender para lograr sus propósitos.
Ofun Tempolá: El Awó evitará que su lengua hable antes de que su mente piense.
Ofun Bile: Los Awó se visitan mutuamente.
Ofun She: El Awó nunca piensa que ya lo sabe todo, siempre hay algo nuevo que aprender, porque Olofin y Orunmila son los que saben.